賽德克群的傳統醫療是以祖靈信仰“utux rudan”為中心的共同思維，來行醫療之制度，其行療過程，就是架構在“gaya”的思維法則規範下，以祖靈信仰為主軸的醫療制度，醫療行為的定義， 行療者(巫師)與祖靈溝通之行為為依由，藉由儀式供祭之後，進一步達成驅除禍源，還原生活之秩序維持，來獲致醫療實效。

巫醫的傳承，大都由家族相傳為依歸，極少外傳，現在由於時空之變遷，時代在改變，環境在改變，古時候深居在山區裡的古老年代，只有找部落裡最熟悉的巫師來行醫療，生長在文明及科技發達年代的新新時代的孩子，部落耆老逐漸凋零的年代，相對的，傳醫療之文化概念即越來越模糊，甚至於以不知道他的存在，

現在僅存的，大家所熟知的家族相傳第八代巫醫 － 簡金美女士，歲數已大，體力大不如前，她所擔憂的是，正統的巫醫傳統文化就此就要走入歷史了，沒有在正統的相傳下，你是無法感念到它的靈念的，行醫就無法靈驗。 

其實，行醫的過程，就是在行巫醫祭儀，祭儀的方式，依病情之狀況來進行供祭，滿足亡魂之需求，祈求祖靈顯靈，促使病人脫離病魔之纏身，藉由儀式供祭過程之後，病人逐漸好轉，完成行療過程。

我出生在Ptakan部落，就是燕子口的上方，當時部落有30幾戶人家。小時後就遷到來富世村，在日本教育所唸到5年級。當時的教育水平就同等於高中畢業。因此我的日語說得特別好。那個時候班上有30幾位學生，是因為附近的部落的孩子都過來唸書所以人數才那麼多。日本人教育很嚴格，如果書讀得不好，老師會打我們。我小學畢業的時候，我隨著父親（Dangaw Lubaw）到Pachikan去種小米、地瓜、芋頭等等。直到我長大，依然會跟著父母到哪裡去看看。在我21歲結婚的時候，那邊的房子都已經毀損，而大部分的人都已經遷走了。

我現在年紀很大，也不時懷念舊部落，因為那裡環境很好，土地又很寬闊，快樂的童年時光幾乎都是在那裡度過的。

 

我沒有紋面，是因為日本人來了之後就禁止了。我的父母都有紋面，當時認為那是很美麗的象徵。父親曾經想帶我去偷偷的紋面。但母親告訴我，紋面的過程會非常疼痛。開始紋的時候，紋面師會花6、7個小時才會紋好。紋完以後，禁止外出，怕受到感染。一個禮拜後，臉部便會開始浮腫。因母親經歷過這種痛苦，所以她堅持不讓我紋面。 

記得於民國3年　（1914年）部落的人就遷到富世。第2次世界大戰的時候，為了躲避美軍的轟炸機，日本人做了很多的防空洞，我們都躲在裡面避難。

那個時候，我們生活很辛苦，日本人也不會給予我們生活上的補助。都是靠勞力為日本人做事。

像我這樣的老人家，很想再回到山上生活，但現在已走不動了。要是政府能給原住民多一點關懷與照顧，真希望可以坐直升機在上空俯瞰在太魯閣的舊部落。

 

什麼是Sediq / Seediq / Sejiq/Seejiq，在好幾千甚至萬年以前，我們的始祖起源於位在Bnuhung的地區，這地區中有一個我們稱作pusu-qhuni的地方，在這個地方我們不知生活了多久，同時在這個地方也形成了我們民族的宗教信仰－Utux，由Utux的概念中延伸出gaya / waya的生活規範與律法，以及我們的文化、政治、教育等系統。 在經過幾千年之後，我們在幾經遷徙下，人口不斷繁衍，在最後一個族人所聚居之地－Truwan/ Plngbung，開始向外分散至Toda、Tgdaya、Truku等三個地區，分散至Toda、Tgdaya、Truku地區之後的族人，便以此地區的地名作為我們族人識別的稱呼，而生活於該三地區的族人，並各自發展各族群人的生活綿延至今。各族群分立生活至大約400-300年前，有數波族人陸續向東部與北部遷移，即當前行政區域花蓮與宜蘭等縣境內，以上即為賽德克族人整體生命起源、遷移與發展狀態。