台灣地方庄社的聚落空間與媽祖寺廟有著密切的關係,無論大庄、小庄、農村、港口皆有媽祖的香火足跡。因早期漢人祖先漂洋過海來台,過程非常的驚險與艱辛,且漁民水手間傳聞媽祖在海上顯靈、庇佑船隻平安渡過風浪……等等的顯赫事蹟,庄社居民漸漸地仰賴媽祖的神恩庇佑及心靈慰藉,透過聚落開墾的遷徒傳播,媽祖在台灣民間信仰的地位日益重要。
由於農曆三月是媽祖誕辰(農曆三月二十三日)的月份,為了感謝媽姐娘娘的庇佑,早期各庄社皆會舉辦相關的酬神慶典,隨著信仰日隆、信徒廣增,三月份的媽祖誕辰也從在地慶典逐漸發展成台灣重要的文化活動,規模之大、參與人數之多,讓“三月瘋媽祖”的說法不脛而走。
有關媽祖信仰的起源與史料繁多,以『北宋人,本名林默娘,生於福建興化莆田湄洲,自幼有異能……』的說法最為台灣人所熟悉。媽祖被神格化的歷史最早可追溯至北宋時期,明朝以後,東南沿海移民開墾、商貿往來與海上戰事等活動頻繁,能解救海難災民的女神──「媽祖」開始深入東南亞各地,在“政治神助”的需求下,這些帶有神性色彩的傳說也與“鄭和下西洋”等歷史產生連繫,媽祖更因此被統治者褒封為:「娘娘」、「夫人」、「天妃」、「天后」、「天上聖母」等神號。
早期臺灣媽祖按分靈祖廟可分為湄洲媽、溫陵媽與銀同媽;目前台灣村莊聚落的媽祖廟大部份皆由台灣本土廟宇分靈而來,而且民眾對媽祖的稱謂名號也漸漸依地方區域及媽祖的造型形象來稱謂,區域性的有:北港媽、大甲媽、鹿港媽、白沙屯媽祖、關渡媽、松山媽及新港媽等;而造型形象的則有:紅面大媽、黑面大媽、金面二媽、黑面三媽、純金媽姐……等等在地化的稱謂。
雖然媽祖信仰傳入台灣之初與海上活動的發展有關,但隨著內陸開墾的深化與信仰特色的內化,全台各鄉鎮對媽祖的信仰已不下於漁村。依每年參加遶境的民眾與陣頭數量有增無減、全球媒體全程追蹤的情況來看,2009年甫入選聯合國《人類非物質文化遺產代表作名錄》的媽祖信仰,已具備有成為國際文化盛典的條件,而這股“三月瘋媽祖”熱潮現在更延燒至國內的文化創意產業,為熱鬧的慶典注入新的生命力。
當然,這個在國際上持續發揮影響力的特色信仰,最仰賴的還是在地人的參與,唯有在地居民世代不輟的傳承,才能累積出豐厚的文化資產價值。而目前在全國各地的「媽祖生」慶典中,較具知名度與代表性的有:臺中縣大甲順天社區鎮瀾宮『天上聖母』八天七夜進香遶境活動、彰化市南瑤社區南瑤宮『外媽祖』(三級古蹟)進香遶境活動、彰化天后宮『內媽祖』進香遶境活動、西螺福興宮由湄洲渡海而來的『媽祖』進香遶境活動、苗栗通霄白東社區『白沙屯媽祖』繞境活動等。