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社團法人屏東縣天聖文化藝術發展協會代表圖像
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特色快照
天聖神將團 

潮州鎮玄機院無極天聖壇(創辦人甘朴鋐先生),奉主神東華帝君指示,發展地方文化造福社區,為民俗文化作傳承,於民國八十三年成立天聖神將團,並多次受邀參加國際民俗樂舞節及民俗慶典活動,技藝超凡廣受好評。
神將(將爺)起源於中國大陸,中國人敬鬼神、拜偶像,各省蔚為民風,其中,要以閩人敬鬼神為最,由於閩人怕鬼、敬鬼及崇拜偶像神祇,才造就了神明世界。通常位階較高之神明都會坐神轎出巡,而位階較中、低級者或一般神將出巡時,則裝扮成大仙尪徒步於大街小巷,藉由扮像驅除凶神惡煞。
清朝,漢人引進福建雕刻大仙尪神將文化,快速流傳到台灣各地,神將是一種神偶,在傳統廟會中扮演重要的角色。各地對這類神偶各有不同的稱法,北部稱「大仙尪仔、神將」,中南部則稱「將爺」或「童仔」。神將「將爺」是傳統廟會慶典或神明出巡繞境時,護駕在神轎前後的巨大神祇,將爺陪同神轎出巡,有驅魔與祈福的意義,是迎神賽會中最被人注目的焦點,流傳至今,舉凡各項廟宇相關活動都可見到神將的蹤影。
神將的造型繁多,早期神將構造區分為「大仙尪」「小仙尪」二種大小不同神將造型,就以「黑白無常」居多,每逢迎神賽會都會有橫衝直闖的舉動,全程營造肅穆卻熱鬧氣氛。本團創立時期以三太子「小仙尪」的技藝表演風靡南台灣各慶典活動,民國85年逐漸引進身長約有成人兩倍高「大仙尪」,「大仙尪」行進時動作誇張雙手大幅晃動,舞步沉穩,給人莊嚴、肅穆的感覺,本團逐年擴增神將造型且培力神將技藝人才,其莊嚴且大陣仗的技藝表演廣受好評,也奠定了本縣至今廣泛流傳神將文化的重要起源。
本團於民國93年隨著社團法人屏東縣天聖文化藝術發展協會的成立,結合了更多常民文化團體,並陸續新成立了神童機車隊與電音童子團體,更開啟了神將文化技藝ㄧ個新的里程碑。
※神童機車隊
的成立起源於當時造勢宣傳車隊的需求,以創造力嘗試不同方式的演出,首次訓練後一推出即受到熱烈的迴響且效果十足,廣受企業界的喜愛及邀請,多次受邀擔任公益性活動的宣導工作。
※佳冬鄉合修電音童子團
緣起於佳冬羌園池聖堂(堂主鄭春祥)早期加入天聖神將團致力於神將文化的推動及傳承,並將神將文化以創意的方式融入現代音樂及舞步,民國95年回到故鄉創辦合修電音童子團,專研「小仙尪」傳統技藝及現代流行舞蹈,並融合活潑可愛的肢體表演,首次受邀高雄市政府舉辦的跨年晚會重要時段表演,即造成現場數萬名觀眾情緒沸騰至最高點,成為廟會慶典及活動節目爭先邀請演出的團體,且廣受觀眾們的喜愛,並開創了神將文化的新紀元。

社區小故事
新埤鄉三山國王廟沿革簡介
    2009/02/06 02:51 | 未分類資料夾
主祀:三山國王
創立年代:清同治六年
廟宇屬性:公廟
管理方式:管理委員會
地址:新埤鄉新埤村新華路49號
電話:(08)7972902
三山國王廟位於新埤鄉新埤村,主祀廣東潮州霖田三山國王,相傳清朝康熙二十九年間(西元一六九O年),有一遭解甲之粵軍,原安置於萬丹鄉濫濫庄,因配給墾耕土地荒瘠難於維生,故而重新覓地,一日沿林邊溪而上抵達現今之地,後在今開基伯公後方力里溪,堵水築攔河埤,引水灌溉農田,由於聚落在新建埤圳源頭,故定名為「新埤頭」。
新埤頭清代時台南府鳳山縣笳冬腳區,日據明治三十七年(西元一九O四年)歸阿猴廳東港支廳管轄,大正九年(西元一九二O年)改制隸屬高雄州潮州郡新埤庄,臺灣光復後屬高雄縣,廢止街庄制度實施新縣改稱新埤鄉置鄉公所,民國三十九年十月因行政區域調整規劃屏東縣迄今。
根據新埤村三山國王廟碑記,該村先民大都來至廣東,而先民對家鄉神祇自然延續祭祀之,三山國王的信仰也因此順理成章的落地生根,新埤村三山國王廟創建於清同治六年(西元一八六七年、歲次丁卯年),民國初年曾重建一次,並至九如鄉三山國王廟進香,之後直到民國八十年底,因廟體年久失修漏雨嚴重,信眾參拜時亦有安全之慮,全村村民達成共識重建三山國王廟,並推舉村長黃耀和先生擔任重建主任委員,之後開始籌集資金。
民國八十一年十月十日拆除舊廟,八十二年元月簽約,廟向改變正式破土動工,三山國王廟興建時蒙鄉親同心協力與各地信眾慷慨捐獻,歷時三年,終於竣工完成,擇期於八十五年三月二十八日(西元一九九六年歲次丙子年、二月十日)辰時,舉行開廟門入火安座大典,每三年至九如三山國王廟、車城福安宮、北港朝天宮進香。
新埤三山國王廟為高挑兩層樓建築,一樓作為社區活動中心,二樓為三山國王之殿堂,其建築格局為兩進兩殿五門,廟貌為華南重簷歇山型式,步入拜殿叩首參禮,正殿正龕三山國王鎮座(中獨山三國王、左巾山大國王、右明山二國王),前案陪祀玄天上帝、關聖帝君、李府千歲、溫府千歲、五龍君、楊戩元帥、中壇元帥、內五營兵馬,龕下祭祀虎將軍。
左龕奉祀註生娘娘、觀音佛祖、天上聖母、二聖母、三聖母、千里眼將軍、順風耳將軍、婆姐,右龕奉祀福德正神、列聖尊神香位座、福德正神之神位座。
新埤三山國王從清代至今神威赫濯,深受客家鄉親與信眾敬仰,每逢農曆二月二十五日,鄉民無不備禮前來叩謝神恩,由正門楹聯可見端倪,「三山顯威盛德廣被歌物阜、國王靖忠神靈赫濯錫民康」。



長治鄉新潭頭玄天上帝廟沿革簡介
    2009/02/06 02:49 | 未分類資料夾
主祀:北極玄天上帝
創立年代:明末清初
廟宇屬性:公廟
管理方式:管理委員會
地址:長治鄉進興村新進巷7號
電話:(08)7369830 
新潭頭玄天上帝廟位於長治鄉進興村,主祀北極玄天上帝,長治鄉原名為長興,康熙三十五年(西元一六八六年、歲次丙寅年),廣東嘉應州鎮平人邱永鎬來至火燒庄(現今之長興村)開墾,後回原鄉廣東招集邱、張、羅、黃、廖五姓青年前來香園樹下(現今香楊村),以此為據點從事開拓本鄉各庄,為求「長治久興」,因而定名長興庄。
長治於清代屬鳳山縣港西中里,日據時代隸屬高雄州,光復後屬高雄縣轄,民國三十四年改稱為長興鄉,三十五年劃歸為屏東市,改為長治區,民國三十九年行政區域調整,再改為長治鄉。
玄天上帝廟所在庄域舊稱「新潭頭庄」,昔日因地勢較低亦積水成潭,該庄先民在東北方開墾,比西南方開墾的部落較晚,因此稱之「新潭頭庄」,依據新潭頭玄天上帝廟資料,該廟於三百餘年前,由先民集資興建,初廟室較小,難容眾多信眾膜拜,幸玄天上帝屢次神顯,各方善信踴躍捐輸重建廟室,從草創至今已修繕數次,第四次的重建於民國四十六年動工,歷經二年多時間,終於在民國四十八年(西元一九五九年、歲次己亥年)十一月大功告成,並舉行開廟門安龕大典。
新潭頭玄天上帝廟建築格局為兩進三殿五門,廟貌為華南單簷硬山型式,正殿奉祀玄天大上帝、二上帝、三上帝,陪祀清水祖師、關聖帝君、孚佑帝君、司命真君、萬府千歲、中壇元帥,案下安祀虎將軍;左龕奉祀王母娘娘、註生娘娘、天上聖母,右龕奉祀福德正神、五營兵馬;左廂殿奉祀觀音佛祖,右廂殿奉祀斗姆元君、文昌帝君、財神爺、值年太歲,以及為信眾祈福的光明燈、太歲燈、文昌燈、財神燈。
新潭頭玄天上帝廟,終年香煙裊繞,由清代至今神威赫濯,深受全庄庄民與各地信眾敬仰,正殿正點金柱楹聯讚曰,「神靈顯赫千秋仰、佛性莊嚴萬古尊」,經三百年來的歲月,新潭頭玄天上帝廟如今已成為全庄信仰精神重托之地。



鹽埔鄉朝鳳宮沿革簡介
    2009/02/06 02:48 | 未分類資料夾
主祀:天上聖母
創立年代:清道光年間
廟宇屬性:公廟
管理方式:管理委員會
地址:鹽埔鄉鹽北村光復路31號
電話:(08)7932300
朝鳳宮位於鹽埔鄉鹽北村,鹽埔鄉位於屏東平原之東北方,根據鹽埔鄉公所編印村鄰戶通訊錄,鹽埔是介於山地和平地之間的一塊草埔地,早期平埔族原住民在此營居,而於明鄭時泉州人東移開拓,並以十台車的鹽向平埔族原住民換取這塊土地,故名「鹽埔」。
朝鳳宮主祀天上聖母,依據朝鳳宮資料,朝鳳宮創建於道光年間,初雲林北港人是陳烏番從台南天后宮,祈得天上聖母之香火袋,至鹽埔定居日夜朝拜,後許多鄉親信眾亦前來焚香祈禱,聖母靈庇慈庥,成為全庄信仰,庄民感沐恩德,經士紳商議遂雕塑天上聖母金身,並以竹子土瓦搭建廟堂,作為全庄之信仰中心。
朝鳳宮除了主祀天上聖母外,後又增祀中壇元帥,至民國二十四年(西元一九三五年、歲次乙亥年、日據昭和十年)廟體已斑駁不堪,空間狹小信徒多時無法容納,又經歷中壇元帥被偷雖已追回,庄民因而更期待朝鳳宮能重新改建,但建廟之用地、資金籌措、與申請許可等等問題皆需解決。
幸當時任鹽埔巡查部長大沼衛其夫人,為家中孩子向天上聖母祈願皆能如願,經當時士紳葉寶山說明亦有同感,遂向位於廟旁的王家、葉家關說捐地建廟,葉王兩家欣然同意捐地,廟地問題已解決。
再則是資金籌措,除了庄民全力捐獻,離重建總金額五千二百元,尚有一段差額,幸葉寶山先生不辭辛苦多方奔走湊足建廟資金,但另一問題即建造申請,需向台北總督府提出,而許可證遲遲未下,故葉寶山先生託請屏東郡守小山正太郎,正好小山正太郎要前往台北開會,葉寶山正好趕上請託,讓許可證順利准予發下,冥冥之中天上聖母神助,終於在民國二十五年一月十四日(西元一九三六年、日據昭和十一年、歲次乙亥年、十二月二十日)完成竣工,並舉行入火安座大典,朝鳳宮在天上聖母的庇祐下,與日方官員及地方士紳鄉親的努力,完成建廟大業,過不久即發生蘆溝橋事件,之後日本政府實施皇民化政策,全台各大小寺廟大遭其難,廟宇被拆神明金身被沒收焚毀,但朝鳳宮重建有日方人士參與而倖免於難。
五十年歲月已過,民國六十七年再次重新修建,增加兩間旁廂與鐘、鼓樓;朝鳳宮廟貌為華南單簷硬山式,兩殿三門格局,進入正殿仰觀聖母端坐容儀慈祥,前案陪祀池府千歲、千里眼、順風耳、中壇元帥;左廂祭祀註生娘娘,右廂奉祀福德正神,右旁廂祭祀值年太歲與替信眾安光明燈之處。



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