主祀：三山國王
創立年代：明永曆五年
廟宇屬性：公廟
管理方式：管理委員會
地址：九如鄉九明村仁愛街174號
電話：（08）87391023
　 三山國王廟位於九如鄉九明村，九如鄉其名相傳有九戶先民人遷居此地延續發展，因而稱之「九塊厝」，後居民日眾遂成立「九塊庄」，
清代九如鄉隸屬「台南府鳳山縣」，設汛防掌理轄內行政，至日據時代改設庄役場，名稱「九塊」；民國三十四年台灣光復，取意三多九如之意，逐定名為「九如」，三十五年春行政區域劃規「屏東市」為「九如區」，至三十九年1十月行政區再度調整，改屬「屏東縣政府」名為「九如鄉」，並設鄉公所迄今。
九如三山國王廟建於明永曆五年（西元一六五一年、歲次辛卯年），又稱「明貺廟」，至今三百餘年歷史，主祀廣東霖田三山國王（獨山、明山、巾山），建廟奉祀緣起，明末清初廣東霖田許姓先民受夢指示，奉請三王獨山國王金身赴台，次日醒後遂找有意來台拓墾黃姓先民商議，談後決議依神明指示，五月時即安抵台灣定居屏東九塊厝。
許黃二人初至九塊厝，先向居民借一塊空地搭建草茅安奉三國王金身日夜膜拜，初至他鄉計劃建廟談何容易，二人決議回鄉募款，但後受到清朝訂文限制閩粵居民遷居台灣，未能再回九塊厝。
九塊厝先民見許黃二人未回，但依然日夜參拜三國王，小草廟逐漸成為居民的信仰中心，凡地方糾紛、災害疾疫，皆求神明解決，之後神威遠播，移居至此者日增，捐獻箱油資金亦多，廟地亦獲捐獻，全庄庄民決議建廟，初次建廟只建雙殿（拜殿與正殿），受三王指示再增塑大國王與二國王金身。
九如鄉三山國王廟曾修建多次，清乾隆三十九年（西元一七七四年、歲次甲午年）醵資購地增建後殿；清嘉慶元年（西元一七九六年、歲次丙辰年），由五十九人集資購田作為廟產，並出租租金做為慶典與日常費用；清同治五年（西元一八六七年、歲次丙寅年）首次重修廟宇，共有三百九十人樂捐，緣金壹千貳百零六元六角，除了重修費用外，亦購田產作為供奉油香之業。
民國十六年（西元一九二七年、歲次丁卯年），因乏人管理年久失修後殿坍塌，前殿一有傾頹之險，遂由當時張天為與林連標兩位前後任保正提議重修，經向十三庄庄民募款，於十七年完竣，此為第二次重修；九如三山國王廟歷經二次世界大戰，與無數次颱風廟體斑駁，民國六十九年由該廟總務楊天居先生等庄內士紳再提次重修，七十一年九月開工，七十一年三月（西元一九八四年、歲次壬戌年）完成。
三山國王廟廟貌華南單簷硬山型式，建築格局為三殿二廂房，正殿主祀三山國王，陪祀兩位帶旨官，前案安奉五營座；後殿正龕主祀觀音菩薩，陪祀善才、龍女、韋馱護法、五穀先帝、天上聖母、千里眼、順風耳，左龕奉祀註生娘娘、婆姐，右龕主祀國王奶奶及侍女。
左廊殿奉祀文昌帝君，魁星爺、韓文公，右廊後殿安奉平安燈，右廊前殿祭祀福德正神、福德婆及歷代先賢；三山國王廟每年重要祭祀除了二月二十五日王爺生日祝壽外，即正月十六王爺奶奶巡男孫燈，王爺奶奶之緣由，相傳相傳清嘉慶二十四年（西元一八一九年、己卯年歲次）年，三山大國王南巡至麟洛溪橋上，適逢俗世妻子徐玉妹（即今徐新春的老祖姑婆）正與幾位婦女在溪邊洗衣，徐女忽聞鑼鼓喧天十分熱鬧，乃舉頭向橋上眺望，觀見一位身著黃袍騎白馬，魁梧雄壯之人徐徐而行，慕而嘆曰：若得此郎君，我願足矣。
徐女同伴皆愕然問之其故，徐女不答，俯首繼續洗衣服，不久有一木盒從上流下至徐女面前，徐女即以手推開，木盒又流回來，如此數次，徐女頗覺有異，乃拾而視之，見木盒內置有訂聘之物。徐女取其中戒指試戴，未料一戴即釋之不開，嗣後漸漸不思茶飯，全身枯萎，不久成神，後大王指示已於徐女成婚，王爺渡回奶奶真靈回國王廟後，雕塑金身，供民膜拜，並照顧境中男孫丁，至此九塊厝與麟洛鄉親結為親家，兩鄉信徒之間情誼稱篤，後人稱譽「九如姊夫、麟洛大舅」。
王爺奶奶回娘家是九如鄉和麟洛鄉兩鄉的地方盛事，每次舉辦回娘家連續三年，在停辦一段時間，活動開場由麟洛鄉的信眾前往九如三山國王廟，迎接王爺奶奶回「娘家」（奶奶至褔聖宮、王爺至開明堂安座），大國王與奶奶回娘家，按古禮進行，準備十二盛果品與祭品回娘家；三日後，再由九如三山國王廟二國王、三國王神轎陣頭與信眾，前往麟洛鄉恭請王爺奶奶回駕，在接迎隊伍中香擔、花擔與小花?、鑾駕牌，還有?獅陣、十二?盛，?轎隊伍綿延?公?，十分壯觀，王爺奶奶回娘家後即巡視庄內男孫，賜福護佑庄內孩童平安成長，之後成為每年正月十六日（不論是否回娘家），庄中重要祭典儀式禮俗。
在九如三山國王廟遶境隊伍中，以金獅陣最令人矚目，相傳自三山國廟建廟以來，即有金獅陣，其曾受清朝皇帝敕封為金獅王，在朝有功、在廟有職，已有數百年歷史，並拜清水祖師為師，所排之陣法是依三山國王降乩指示，金獅陣為三山國王護駕前鋒，不為其他神祇開路，百年來在屏東縣地區僅此一團，十分可貴。
九如三山國王與奶奶及眾神祇，數百年來護佑九如鄉民有求必應、神跡顯赫，並分靈各地，故後人讚譽：「王赫號三山稱九塊、神靈著千歲恩渥萬家」。

主祀：保生大帝
創立年代：明末清初
廟宇屬性：公廟
管理方式：財團法人
地址：枋寮鄉中寮村保安路215號
電話：（08）8782419
北勢寮保安宮位於枋寮鄉中寮村，主祀保生大帝，乃枋寮鄉三大聚落北勢寮之信仰中心，北勢寮因位處清南部瑯嶠之邊，因而命名之，清雍正元年漳州人陳知東至此拓墾。
相傳明末清初（西元一一六四年、清康熙三年）時值冬春，北勢寮庄先民楊開山（現楊水霖先祖）正忙於夜間海上捕魚作業，無意間望向陸地，發現一盞瑰麗燈光浮現，讓其十分訝異，在好奇心之驅使下，急忙收拾漁具，立即回岸一探究竟，才發現是一只木造香火牌，上書「白礁保生大帝香火」字樣，楊開山攜回誠奉於自宅，朝夕膜拜。
時過幾經寒暑，因神靈顯赫、有求必應，前來參拜者日增，遂眾信徒提議設壇奉祀，籌資雕塑金身，以供膜拜，至此保生大帝正式奠基北勢寮普濟世人，成為全庄信仰之支柱，時值清雍正五年（西元一七二七年、歲次丁未年）。
相傳清乾隆二十四年（西元一七八九年、歲次己卯年），枋寮地區發生抗繳事件，震驚鳳山縣衙，縣衙官員南下自倚官職壓迫百姓，並於廟內怒罵神祇，庄民皆見保生大帝神像五髯鬍鬚怒衝，官員見狀自覺理虧立即伏身叩首稱罪，幸得真人慈悲，又暗中解危不受庄中名謂「十八虎」之強漢謀刺，轉禍為幅。
抗稅事件後，保生大帝香火日益鼎盛，庄中信眾奉獻田園十餘頃，並由庄中士紳十二人，組成「大公道會」，虔誠供奉真人。清乾隆五十年（西元一七八五年、歲次乙巳年），北勢寮庄民開始募捐集資籌建大道公廟，在現今中寮村第四鄰陳源雄碾米廠舊址建屋二間，作為供奉真人的「開基本壇」，宮名懸匾為「保安宮」，而楊家將供奉的保生大帝神像獻出，作為北勢寮庄之主神。
清同治六年（西元一七八五年、歲次丁卯年）再遷建於保安宮舊廟址（中寮村保安路215號），保安宮經一甲歲月，廟體又較為簡陋狹窄，庄中士紳及信徒計議改建，遂於民國十六年拆除重建，至民國十八年（西元一九二九年、歲次己巳年）正月，改建之竣工；民國六十二年（西元一九七三年、歲次癸丑），保安宮年久失修，廟頂逢雨必漏水，遂整修廟頂，直至民國八十四年四月，由於又逢雨即落因而造成廟內潮濕，脊樑岌岌可危安全可說堪慮，且地方實施道路拓寬計畫，在全體董監事決議下，經向大道公祖擲筊准予選定廟後方購地重建。
保安宮舊廟木雕裝飾，是由國寶級雕花大師黃龜理，與泉州派楊秀興的珍貴作品，整體保留價值極高，故經董監事會通過，於九十五年四月九日舉辦「千人移廟展新程」活動，順利的將舊廟體移至新購土地上，經文建會列為縣級古蹟，保存了傳統珍貴的民間文化資產。而新廟於九十年農曆三月正式開工，歷經四年多時間，終於完成竣工，經設香案擲筊選定於九十四年十一月二十一日（西元二OO五年、歲次乙酉年、農曆十月二十五日），舉行入火安座大典。
保安宮新建廟貌為華南重簷歇山型式，建築格局為兩進兩殿五門，進入拜殿仰首觀見莊嚴隆重之神房，正殿保生大帝端坐神威慈祥，前案陪祀康元帥、趙元帥、中壇元帥，案下安奉黑虎將軍，左龕祭祀神農大帝、右龕祭祀福德正神與五營兵馬，二樓左廂祭祀斗姆元君與六十甲子太歲，二樓右廂奉祀文昌帝君。
北勢寮保安宮每年固定於農曆三月十五日，舉行保生大帝平安繞境，相傳保生大帝是駕白鶴昇天，因此保安宮每年農曆五月二日舉行送白鶴儀式，恭送保生大帝駕白鶴回白礁故鄉。
三百多年來保生大帝護守北勢寮，神威赫赫、澤被蒼生，凡信者無不焚香祝禱，祈求闔家安康、消災除厄，故眾善信讚曰：「保天益地威神昭日月、安邦生輝厚澤佑乾坤」。

主祀：朱府千歲
創立年代：清末民初
廟宇屬性：公廟
管理方式：董事會
地址：南州鄉溪州村人和路170號
電話：（08）8642412　
溪州代天府位於南州鄉溪州村，主祀朱府千歲，南州鄉原名為「溪州」，溪州此名意指溪流中的沙洲，因九甲溪（今溪州溪）流經此地，由於地勢較低漥，時見沙洲，時見覆於水面，因而得名，明鄭時期曾有屯兵開墾，隨之入墾的先民日增，逐漸發展成人口聚集的街市，為了防止土番的搶掠，於是在墾區築牆或種刺竹，以防備土番的侵犯。
溪州於清代時期為鳳山縣港東里屬區，一般稱之「溪州庄」，清嘉慶年間泉州許、余兩姓遷居至此拓墾開庄，日據明治三十七年（西元一九O四年）歸阿猴廳管轄，大正九年（西元一九二O年）改制隸屬高雄州東港郡林邊庄管轄，臺灣光復後亦屬林邊鄉，由於居住南州之民眾為辦理公務，常奔走兩鄉之間往返日感勞累，鄉民紛紛提起分?之議，在地方人士籌劃奔走下，於民國四十年三月一日奉准，分鄉設立「溪州鄉」，後來，因與彰化縣溪州鄉同名，經常發生公文郵件誤投等情形，因此由第二屆鄉代陳水奢以「南州出賢人」之典故，再加上此鄉位於臺灣南端，經代表會同意定名「南州鄉」，並向上級單位呈文，於民國四十五年七月一日，奉准改名。
溪洲代天府，原名瑞清宮，傳朱府千歲乃福建瑞清縣奚口人氏，因瑞清縣之係，故名之，以示不忘根本。
相傳清末時（距今已百年），鄉童數人常牧牛於殼山(今南州糖廠東方)，一日溪中戲水遇得神像乙尊，群童欣然拾回，共同決議：迎轉來拜拜。牧童們學大人搭設小草寮，安奉神祇，效法父執輩每日晨昏祭祀，清香一柱，亦仿善信備禮祀典。
未料神祇靈威顯赫，有求必應，時有一商人，路過膜拜，祈求其妻身體安康不受痛疾之苦，回家後其妻不藥而癒，商人後返回酬神，神名因而大譟，諸多靈驗之事，傳頌鄉里，經士紳商議，借用民宅安壇奉祀，以護境而民安，其創堂時間約於日治昭和十二年（西元一九三七年、民國二十六年、歲次丁丑年），後神祇降乩示之朱姓，從此朱府千歲慈憫眾生、悲心救苦，而廟堂香火日益鼎盛，但狹隘之地，難置法筵，故金身數度遷移，曾一度移至余姓家宅，最後再遷回現址。
台灣光複後，民國三十五年，謝安然、黃芸、許問諸君，發起建廟之議，並組朱王團，蒙柯文財賢昆仲(允得、清潔、文起、文進)獻產捐地肆佰餘坪。三十六年，乩童許新傳，起駕踏基，便鳩工興建，歷時八年，終於在民國四十三年十二月（西元一九五四年、歲次甲午年、臘月）落成，高懸「瑞清宮」之匾。
民國四十六年再由顏棘、譚清河君籌建東西五門廟室、廟堂初構，始具規模。民國五十年（西元一九六一年、歲次辛丑年），該科余府大千歲，奉玉旨敕賜瑞清宮為溪洲代天府，並准同等東港舉辦迎王大典，代天巡狩鎮守南疆，歲秋成立董事會，共推許來趁為董事長，於五十三年農曆十月十三日，奉旨承辦首科迎王祭典，並由譚英俊君任主任委員，王爺旨示：「歲後各科祭典均以是期，不另擇日，以便民順情」。
溪州代天府，自建廟三十餘載，篳路藍縷，規模典章，始具初備，然廟地窄小僅容旋馬，科期祭典，寸步難移，惟堂構斑駁、傾杞畢現，為期莊嚴道場，彰顯聖德，邀三界高真蒞臨，迎十方聖賢與會，故董事會再提重建之議，七十四年林明順董事長增購廟地參佰餘坪，七十八年黃瑞吉董事長籌組重建委員會，推舉徐火生先生任主任委員，依旨照原廟五門四金起造，乩童方順起駕，重踏廟基。七十九年五月（西元一九九O年、歲次庚午年、四月）動工，重建工程蒙朱府千歲與仲神聖庇祐，與溪州代天府董事會、眾門生、以及全鄉、各地善信輸誠，歷時三年半時間竣工完成，於八十二年十二月十七日（西元一九九三年、歲次癸酉年、一月初五日、壬申日）舉行落成安座大典，並舉行五朝水火祈安清醮。
溪州代天府建築為三樓三進五殿五門格局，廟貌為華南重簷歇山型式，廟埕廣場上左右各立一座三斗龍虎旗桿，左座高懸朱府千歲與池府千歲帥旗，右座高懸每科年代天巡狩大千歲帥旗（每次懸掛為一科三年之千歲爺帥旗），廟室右側為王船廠，供奉王科年之王船；溪州代天府一樓為儲藏室，依階步上二樓仰觀溪州代天府額匾高懸，進入拜殿終年香煙裊繞，正殿奉祀主神朱府千歲，陪祀池府千歲、印將軍、劍將軍、中壇元帥，龕下安奉虎將軍，左龕祭祀註生娘娘，右龕奉祀福德正神，左廂殿奉祀科年祭典中軍府，與大班頭及衙役，右廂殿奉祀池府千歲神座。
後殿為千歲殿，乃科年千歲爺辨理公務之處，正龕奉祀科年代天巡狩大千歲王駕神座，左龕祭祀值年太歲神座，右龕奉祀文昌帝君神座，左右則為長年為信眾祈福的光明燈；登上三樓乃是復興宮，復興宮主祀天上聖母，天上聖母心懷慈悲端坐於正龕，左龕為二聖母、右龕為三聖母，千里眼、順風耳二將立於案前，為聖母觀人間疾苦，聽世人祈述之音。
溪州代天府朱府千歲及眾神祇，於溪洲行醫救世已達百年之久，護民佑境、教化世人，溪州全鄉鄉民與各地信眾仰沐神庥，無不感懷，故於廟堂楹柱特書讚曰：「德澤常沾萬物欣榮同雨露、神恩永沐群黎安樂屬帡幪」。